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Mgr Mathieu, dans son éditorial du magazine diocésain de juillet, invite à profiter de la pause estivale pour « Reprendre souffle pour se refaire humainement, fraternellement, spirituellement...”
Cet article a été publié dans le magazine « Église dans les Vosges ». En vous abonnant , vous êtes informé-e et vous soutenez l’information et le dialogue dans le diocèse.

De l’invitation à la concrétisation, nous vous invitons à partager vos plus belles photos de l’été. Celles qui auront immortalisé un moment où vous aurez pu reprendre souffle.

Photographes amateurs ou amateurs avertis, exprimez et révélez votre talent tout en valorisant un lieu, un monument, un espace naturel, un visage, une église, une chapelle, une rencontre, un temps de famille, de prières,…

Une sélection sera publiée dans le numéro de septembre 2012 d’Eglise dans les Vosges

Données techniques
Les photographies argentiques et numériques sont acceptées. Tous les formats image sont autorisés : Carré, paysage, portrait, panoramique. Les photos proposées doivent impérativement être envoyées par mail avec le prénom et le nom du photographe. Elles peuvent éventuellement être complétées d’une courte légende.
Droit à l’image et à la reproduction Si des personnes sont présentes sur votre photo, vous devez obtenir leur accord écrit. Si les personnes sont mineurs, vous devez obtenir l’autorisation des parents.
Ces photos seront exclusivement publiées dans le magazine « Eglise dans les Vosges », en septembre.
Date limite d’envoi : le 22 août 2012

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Retrouve quelques photos du mini camp

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J'aime tant l'histoire... J'ai le souvenir de certains cardinaux, qui ont activement participé à la direction des affaires de l’État, dans le cadre de la « Monarchie de droit divin ». Ensuite, vers l'âge de dix ans, je me suis passionnée aussi pour les journaux télévisés. Certains hommes me fascinaient ; ils avaient pour nom : François Mauriac, Maurice Genevoix, Alain Decaux, Charles de Gaulle... Puis, dans les années 80, a surgi un nouveau visage, sur le petit écran : un autre Cardinal, passionnant au moindre commentaire, à la moindre apparition... Je pestais contre la structuration des journaux télévisés, trop courts, et l'aurais écouté longuement... Tant d'années après, la Bibliothèque diocésaine vient de réparer ce manque, à travers la lecture d'un ouvrage époustouflant :

« Dieu merci, les droits de l'homme ».

Il s'agit d'un recueil de textes de Monseigneur Jean-Marie Lustiger, homme d’Église génial, qui s'est beaucoup exprimé, durant la décennie 80, sur ce thème fondamental, auprès de publics très variés, notamment des journalistes, des étudiants, des médecins, des chercheurs, des militaires de carrière, des lecteurs, des croyants... Pourtant, si l'on veut bien me pardonner la familiarité de l'expression, « aucun couvercle, aucune poussière dans les bénitiers : qu'on se le dise ! ».

Avec une envergure indicible, une culture générale profonde, un amour pour Dieu, qui n'a d'égal que sa loyauté à son égard, cet acteur important de la foi catholique ne pratique aucune -ment la langue de bois.

Ainsi, avec courage et détermination, dans le respect de sa vocation, cette figure de proue de l’Église catholique a toujours, quels que fussent ses interlocuteurs, rappelé le message de l’Évangile, les préceptes divins, relatifs au respect de la vie humaine, depuis la rencontre des cellules paternelles et maternelles, jusqu'au dernier souffle et à travers toutes les circonstances de la condition humaine, de façon individuelle et collective.

Ces textes, que j'assimile personnellement à des enseignements, extraordinairement précieux, se « méritent » : plus de quatre-cents pages constituent cette anthologie ; néanmoins il ne lasse jamais, pour deux raisons :

1.il est très disert : talentueux dans l'expression, sans aucune emphase inutile ; 2.il est sincère, authentique et discrètement combatif. Rien ne lui résiste : tout ce qui constitue les travers de ce monde lui est parfaitement connu, et, patiemment, sans jamais agresser qui que ce soit, il rappelle toutes les composantes d'origine divine de la nature humaine et rend hommage à « Qui de droit », avec des mots choisis.

Il est diplomate, il est précis, il est à la fois abstrait et concret, il répond aux sollicitations de toutes sortes, sans se départir d'une lucidité à couper le souffle et de qualités pédagogiques inestimables. Tout ce que je ressens, parfois confusément, est exposé ici, argumenté et résumé.

Par conséquent, qu'il me soit permis de dire, en parodiant le titre de ce bel ouvrage :

« Dieu merci, Jean-Marie Lustiger »,

en vous invitant à le retrouver à travers ces pages captivantes, au service de la défense de l'homme moderne, trop souvent ébloui par ses propres artefacts, oubliant, ou pire... Refusant de rendre grâce à Celui qui lui a tout donné, et l'invite perpétuellement à un dialogue d'amour, jusqu'au retour du Seigneur.

Brigitte Philipponel

La dynamique du projet diocésain Chemins d’avenir se donne à voir tous les mois avec l’émission “Rencontres”. Depuis bientôt 2 ans, le diocèse coproduit ce programme court qui invite à prendre de la hauteur, à aller chercher du carburant pour la vie, voire de l’espérance dans le quotidien. En outre, selon la thématique, certains épisodes peuvent être d’excellents supports pour lancer une conférence, une formation ou une rencontre. Exemple.
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En début d’année scolaire, l’ensemble des animateurs des aumôneries de l’enseignement public des Vosges élabore un planning de rencontres, de rendez-vous en déterminant des thèmes différents par soirée. Ainsi, tout au long de l’année scolaire et chaque 2 à 3 semaines (hors période scolaire), le groupe de lycéens se retrouve dans les locaux de l’aumônerie à Épinal pour partager un moment convivial de découverte.
Les thèmes retenus s’appuient sur les demandes que les jeunes ont formulées lors de la 1re rencontre mais aussi sur différentes propositions issues de l’aumônerie, de mouvements, d’associations, etc. En équipe, nous avons le souci de répartir les soirées afin de pouvoir varier les thèmes, les supports, les interlocuteurs…

Focus sur Émeline

En juin 2011, une ancienne de l’aumônerie, Émeline Poirot, jeune femme porteuse de handicap, a eu l’occasion de dédicacer son 1er recueil de poésie à la librairie “Quai des Mots”. Afin de valoriser cette démarche et pour répondre à la demande d’Émeline de venir à la rencontre des lycéens, il a été décidé de l’inviter à une première partie de soirée d’aumônerie, en qualité de témoin.

Émeline est une jeune femme pleine de ressources. Ainsi après avoir réalisé son premier recueil de poésie, Vosges télévision dans le cadre de l’émission diocésaine mensuelle “Rencontres” lui a consacré un reportage de plusieurs minutes. Étant abonnée à la newsletter mensuelle du Diocèse, j’ai pris l’habitude de visionner chaque mois cette émission qui aborde des sujets très différents et présente des personnes engagées dans des missions, des projets et des groupes variés.

“Rencontres” comme support

En mars 2012 je prends connaissance du reportage sur Émeline. Il invite à aller à la rencontre de la différence, à comprendre le handicap afin de relativiser nos propres fragilités.
Aussi, en préparant la soirée aumônerie du lycée du 2 mai dernier avec une autre animatrice, c’est assez naturellement que j’ai proposé de prendre appui sur cette vidéo afin d’introduire la soirée qui avait comme thème les différences.
J’ai pris contact avec le service communication du diocèse afin de pouvoir disposer du DVD de l’émission pour la soirée. J’ai également demandé à Émeline l’autorisation de diffuser cette vidéo en amont de son intervention.

Un moyen de communication efficace

La vidéo a été un bon support pour introduire le thème des différences. Ce fut l’occasion aussi pour les jeunes de découvrir concrètement, à partir de ce reportage, un exemple d’intégration d’une personne porteuse de handicap. Comme cette vidéo présente différents aspects de la vie d’Émeline, le débat s’est très rapidement engagé et en toute simplicité.
Puis, Émeline a pu expliquer comment elle en est arrivée à écrire des poèmes, comment elle essaie de dépasser les difficultés qu’elles rencontrent, comment elle arrive à mobiliser des personnes ressources pour l’aider dans ses projets et ainsi à franchir des obstacles.
Émeline nous a partagé plusieurs textes en expliquant ce qui a été source d’inspiration pour elle. Un échange libre avec les participants s’est ensuite engagé.
Cette première partie de soirée avec Emeline a permis de prendre conscience qu’il est possible de dépasser les difficultés dès lors que la volonté est présente et que l’on sait mobiliser des forces en présence. Et tout cela a été en partie rendu possible grâce à l’émission “Rencontres” !

Nicole Claudel, animatrice d’aumônerie lycée

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Le cycle de conférences de carême 2012 proposé par la paroisse de Saint-Dié portait sur le thème du désert. Le 18 mars 2012, Françoise Vinel est intervenue pour présenter les pères du désert. Entre ascèses, vertus et paradoxes… découverte !

Vers la fin du 3e siècle, dans la région d’Alexandrie en Égypte, Antoine entend à l’église ces deux paroles : “Si tu veux être parfait, va, vends tout ce que tu as et donne-le aux pauvres et viens, suis-moi, tu auras un trésor dans le ciel” (Mt 19, 21). Et encore, toujours dans l’Évangile de Matthieu (Mt 6, 34) : “Ne vous préoccupez pas du lendemain”. Aussitôt il devient ascète et s’éloigne de plus en plus du monde des hommes.

Pendant 20 ans, il est reclus dans un fort abandonné, qu’il quitte pour une région montagneuse, plus avant dans le désert égyptien. Transformé par l’ascèse et la prière, il accomplit des miracles, attire à lui d’autres moines et meurt dans la sainteté à plus de cent ans. Telle est l’histoire d’Antoine le Grand, qu’on appelle parfois le Père des moines.
Dans l’histoire du christianisme, Antoine apparaît comme le modèle du moine ermite, symbole de celui qui se purifie et entre dans une relation d’amitié avec Dieu. Du début du 4e siècle jusqu’à la conquête arabe du 7e siècle, beaucoup d’hommes et de femmes sont allés vivre au désert. C’est d’eux que nous allons parler aujourd’hui.

Désert hier, désert aujourd’hui

Il est difficile d’avoir des données chiffrées sur le nombre de ces moines et ermites. Mais, dans les années 1960, des fouilles archéologiques ont mis à jour des ensembles architecturaux qui font comprendre au moins deux choses : les cellules étaient très nombreuses, preuve donc d’une importante population monastique et la vie devait se partager entre une vie d’isolement et une vie communautaire pour les activités économiques, pour certains repas et surtout pour la célébration eucharistique. Cela, c’est pour l’Égypte, qui semble bien être le lieu de naissance du monachisme chrétien, mais il y a d’autres déserts !

Pour donner quelques contours à ce monachisme du désert, je citerai les principaux endroits : l’Égypte (avec trois lieux principaux, à l’ouest du Nil : Scété, Nitrie et les Kellia), le sud de la Palestine c’est-à-dire la région de Gaza, la Syrie (au sud de la frontière avec la Turquie d’aujourd’hui), mais aussi la région du Pont en Asie mineure, du côté de l’Arménie turque aujourd’hui, où c’était plutôt des régions sauvages, montagneuses et boisées.

Mais le désert, ce pouvait être beaucoup plus près de nos régions. Dans Vie des Pères du Jura, on apprend qu’au 5ème siècle, un certain Romain, plus tard saint Romain, à la recherche d’une vie solitaire pour se consacrer à Dieu, s’installa sous les ramures d’un grand sapin… Et du Jura aux Vosges, il n’y a qu’un pas. Alors j’ai imaginé pour vous le désert vosgien : vous le savez, les chasseurs utilisent pour pister le gibier des miradors, voilà qui est parfait pour la vie au désert ! C’est une façon de dire que l’expérience du désert est de tout temps.

Le désert n’est pas seulement une réalité géographique, on doit d’abord l’associer à l’idée d’une vie solitaire, érémitique, séparée des hommes. Alors que le christianisme était désormais une religion reconnue, la crainte existait sans doute que le christianisme ne s’affadisse au contact des moeurs citadines, ne se dissolve dans les modes de vie païens. Mais on peut dire plus positivement les raisons de ces départs pour le désert : la quête du salut.

L’ascèse du désert

J’en viens à cette ascèse du désert, aux pratiques ascétiques qui sont le quotidien de la vie des Pères du désert. Il y a quelque chose de radical, qui relève d’une conception héroïque dans leur ascétisme. Tout peut être vécu à l’excès : le jeûne, l’absence de sommeil, le silence complet, la pauvreté. C’est là qu’intervient l’Ancien, le maître appelé “abba” qui discerne l’authenticité du zèle du débutant.

Dans cette formation, l’obéissance est de règle. Cela peut paraître aller jusqu’à l’absurde, mais elle définit la vie au désert comme la lutte contre ses passions et l’abandon de la volonté propre.
Abba Jean Colobos s’était retiré dans le désert à Scété auprès d’un vieillard thébain. Son abba, prenant un bois sec, le plante et lui dit : “Chaque jour, arrose-le d’une cruche d’eau jusqu’à ce qu’il donne du fruit”. Or l’eau était loin de chez eux : il fallait partir le soir et revenir le matin. Au bout de trois ans, le bois produisit un fruit. Le vieillard prit ce fruit et le porta à l’église en disant aux frères : “Prenez, mangez le fruit de l’obéissance”.

La vie au désert est le lieu des extrêmes, des exigences radicales. Et tout cela peut nous paraître très loin. Pourtant, le choix des expériences extrêmes est encore très présent dans nos sociétés et suscite notre admiration: je pense par exemple aux sports de l’extrême où ce qui est en jeu, c’est un affrontement avec soi-même dans un environnement peu familier. Plusieurs qualités sont nécessaires : la vigilance, l’attention à soi-même et le discernement.

Ces trois vertus sont les guides de l’âme et rappellent aussi qu’au désert, on se méfie aussi des excès de zèle. C’est donc l’humilité qui oriente le moine vers l’attention à lui-même, loin de la prétention à sauver le monde entier : un laïc avait demandé à un vieillard “Puisqu’il est écrit : Bienheureux les pacifiques, n’est-il pas bon de travailler avec zèle à la paix de tous ?”. Et le vieillard de répondre : “Il est mieux de pacifier son propre coeur, cela convient à chacun, et bienheureux celui qui le fait ! Tandis que pacifier les ennemis ne convient pas à tous, mais à ceux qui peuvent s’en acquitter sans dommage. Celui qui est faible doit être heureux de la paix de tous, mais sans proposer sa médiation pour mettre les autres en paix, sauf ceux qu’il aime selon Dieu, et à condition que ce soit sans dommage pour son âme”. La prudence, suscitée par la connaissance de ses limites, est donc conseillée.

Paradoxes

On constate qu’au fond la vie au désert est sous le signe du paradoxe : il faut jeûner, vivre en solitaire, rester silencieux mais en même temps se montrer capable d’accueillir celui qui est de passage, de lui offrir à manger, de parler avec lui :
On interrogea un vieillard : “Il y a deux frères : l’un vit recueilli dans sa cellule jeûnant pendant six jours et se donnant beaucoup de peine ; l’autre est au service d’un malade. Duquel Dieu accepte-t-il plus volontiers l’oeuvre ?” Le vieillard dit : “Le frère jeûnant pendant six jours, même s’il se suspendait par les narines, ne pourrait être l’égal de celui qui sert les malades”. Avec cette parole virulente, on est ramené à un réalisme spirituel… il n’y a pas que des parfaits au désert, la médisance et l’hypocrisie n’en sont pas éradiquées.

Nouveau signe de paradoxe, on s’en prend aussi à celui qui, sous couvert d’humilité, s’en tiendrait à une ascèse modeste : Abba Lot vint trouver Abba Joseph et lui dit “Père, selon mes possibilités, j’observe ma petite règle, mon modeste jeûne, mon silence contemplatif ; je fais mes prières et ma méditation ; je m’efforce, autant que je le peux, de chasser de mon cœur les pensées inutiles que puis-je faire de plus ?” L’Ancien se leva pour répondre et leva les mains vers le ciel ; ses doigts ressemblèrent à dix lampes enflammées et il dit : “Pourquoi ne pas vous transformer complètement en flamme ?”

C’est l’Ancien qui aide à discerner l’attitude juste, et pour cela il donne une parole, qui est le plus souvent une citation des Écritures. Dans le silence qui est de règle au désert, une parole peut vous nourrir pendant longtemps. C’est une bonne réflexion, n’est-ce pas, que de faire le lien entre désert et économie de parole, où chaque parole, de ce fait, prend toute son importance – c’est à l’opposé de notre surabondance de paroles qui finissent par avoir toutes la même couleur, le même inintérêt.

Diable et démons

Il y a un personnage que je n’ai pas encore nommé et qui est assez souvent mentionné dans ces récits de la vie monastique au désert : le diable, et la foule des démons à son service. Les paradoxes, les contradictions apparentes des conseils donnés par les Anciens, c’est à cause de lui. Car le diable, tel qu’il est mentionné, peut s’immiscer dans les meilleures intentions du moine. Aussi le discernement est-il la vertu par excellence des pères spirituels : ils voient avec clairvoyance ce qui motive le comportement et l’action du disciple, et particulièrement l’orgueil qui peut susciter les excès. La vie chrétienne ou la quête de sainteté se trouve ainsi définie comme un combat spirituel visant à se libérer des passions et des tentations.
Et, le diable a peur de la sainteté : un frère demanda à Abba Isidore “Pourquoi les démons ont-ils si peur de toi ?” Le vieillard lui dit : “Parce que, depuis le jour où je suis devenu moine, je m’entraîne à ne pas permettre à la colère de monter jusqu’à ma bouche”.

Ce combat peut décourager et il y a des maladies au désert, en particulier celle qu’on nomme l’“acédie” : le moine est envahi par la tristesse, le désespoir, il ne se supporte plus dans sa cellule, il songe à partir avec l’idée qu’ailleurs il se convertira plus facilement. Le rôle de l’Ancien, dans ces moments-là, est de l’encourager à rester dans sa cellule.

Conclusion

Qu’est-ce que le désert pour ces premières formes de vie monastique ? Moins un lieu géographique que le désir de s’établir soi-même comme lieu intérieur, désert, vide de tout ce qui ferait obstacle à la présence de Dieu : le moine devient en quelque sorte un lieu, un espace prêt pour Dieu. L’accent est bien davantage mis sur la démarche de conversion et d’apprentissage d’une vie simple et humble. Si le désert et la vie solitaire facilitent ce mode de vie, c’est sûrement une invitation pour nous, à retrouver ou inventer de nouvelles formes de désert, de simplification de nos vies encombrées.

Françoise Vinel

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Du Chêne de la Vierge, le diacre Claude Chapelle a envoyé jeunes et animateurs en pèlerinage vers la chapelle Sainte Claire avec la prière de bénédiction suivante :

Dieu notre Père, dans la Vierge Marie, tu as donné à ton Eglise, en marche sur la terre, l’image de sa gloire à venir.

Cet après-midi, regarde avec tendresse tes enfants qui se sont regroupés devant cette représentation de Marie. Ils sont venus partager un temps de détente, un temps d’amitié, un temps de prière aussi.

A la suite des innombrables pèlerins qui ont, au cours des siècles, emprunté ces sentiers, ils vont maintenant se mettre en marche vers la chapelle Sainte Claire, que l’on invoque lorsque les obscurités de toutes sortes viennent ralentir nos activités terrestres et notre progression vers ta Lumière.

Cet après-midi, accompagne-les sur ces chemins, qu’au travers des paroles échangées, des jeux partagés, ces jeunes découvrent ta présence à leurs côtés.

Voici l’été qui commence, voici le temps des vacances, le temps de vivre à un autre rythme, le temps de goûter chaque instant, d’accueillir l’autre, de profiter de ta création.

Oui Seigneur, cet après-midi, ils se mettent en marche, ils prennent, joyeux, un chemin fait de complicité et d’amitié avec leurs animateurs. Alors avec Marie, avec Sainte Claire et tous les saints du ciel, nous te demandons d’être pour chacun d’entre eux cette lumière, cette clarté, qui les accompagnera sur les chemins de la vie.

Que ta bénédiction soit sur eux, car Tu es Père,Fils, et Esprit Saint.