Diocèse de Saint-Dié
Église Catholique des Vosges

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Encyclique sociale : Caritas in veritate

Le Pape Benoit XVI a publié mardi 7 juillet 2009 l’encyclique "Caritas in Veritate" (La charité dans la Vérité). Ce document constitue une référence pour l’Église, enrichissant sa doctrine sociale.

Les symboles religieux

A l’origine, en Grèce, le mot symbolein désignait une pièce de terre cuite que l’on cassait en deux pour en remettre un morceau à chacune des parties qui contractait une alliance. A la suite d’un éloignement, d’une séparation, les deux parties pouvaient se reconnaître et attester de l’accord conclu en emboîtant les deux tesselles "symbolein : mettre ensemble".

30/11 /06 LE YIN ET LE YANG (Les symboles religieux)

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Ce symbole nous vient de Chine. Il nous laisse à penser !
Un cercle et deux espaces : l’un blanc, l’autre noir.

Il est intéressant pour nous gens de l’Occident qui avons l’habitude d’opposer les différences.
La sagesse chinoise nous rappelle en effet que ces différences font parties essentielles de notre existence. Nous sommes complémentaires les uns les autres.

Le Yin, face sombre représente la terre nourricière, la vie profonde, le principe femelle.

Le Yang, face blanche évoque l’activité, la chaleur, le jour, le principe mâle.

Le vivre ensemble n’est pas facile, accepter l’autre tel est souvent une épreuve.
La vie et le bonheur surgissent de l’accord de nos différences.

Alors ?… Au lieu de nous exclure, prenons le chemin de la solidarité, et de l’amitié.

29/11 /06 Les chants à la Sainte vierge (Liturgie)

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Au milieu de l'été, la fête de l'Assomption de la Vierge Marie nous donne l'occasion de jeter un regard critique sur les chants que la piété mariale a suscités dans la liturgie catholique. Le répertoire abondant et varié, à la mesure de ce qui constitue l'un des traits caractéristiques de la liturgie romaine. Ici, la théologie la plus rigoureuse rejoint sans peine l'orientation spontanée du sentiment populaire. Cependant, le dicton qui prétend "qu'abondance ne nuit pas" peut, surtout à certaines époques, se trouver inexact. Il nous serait facile de pointer du doigt les déviations musicales, littéraires et même doctrinales qu'une créativité débridée a permis au cours des siècles, et singulièrement aux époques charnières entre deux cultures. Nous avons choisi plutôt de dégager, de l'histoire des formes, les orientations fondamentalement justes : elles demeurent d'actualité pour la création d'aujourd'hui.
  1. Le chant grégorien
  2. La polyphonie de la Renaissance
  3. L'art baroque
  4. La musique romantique
  5. L'époque contemporaine
  6. Conclusion

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 Le chant grégorien

L'analyse du répertoire grégorien retiendra prioritairement notre attention. Son premier intérêt est d'être le plus ancien qui nous soit parvenu en quantité suffisante pour qu'on puisse en tirer des enseignements pertinents. La composition s'étale sur près de dix siècles, tandis que les répertoires venus plus tard- polyphonies a capella, art baroque avec orchestre concertant, airs lyriques pour solistes, cantiques - ont donné tous leurs feux en deux ou trois siècles seulement. Le second intérêt du grégorien vient du fait d'avoir fleuri à une époque de relative stabilité culturelle et de paix spirituelle. Le temps des grandes hérésies christologiques est passé, et l'ère du soupçon qui marquera les remises en question de l'époque moderne n'est pas encore née. La chrétienté vit sa foi de manière heureuse. Les malheurs du temps, qui ne manquent pas, sont perçus à leur place, et l'image féminine de la Vierge et de la Mère est formatrice d'une humanité équilibrée.

Pour se faire une idée complète du répertoire marial du Moyen-Age, il faudrait prendre en compte la liturgie de l'Office et celle de la Messe. Notre but étant surtout pratique, c'est celle de la célébration eucharistique qui nous fournira la plupart des exemples. Une remarque préalable doit être faite. Les pièces mariales ne se trouvent pas seulement dans les messes des fêtes de la Vierge, qui sont déjà nombreuses, mais également dans les messes des temps liturgiques et très spécialement celles de l'Avent et de Noël. La liturgie de cette période, toute centrée sur le mystère de l'Incarnation, cite abondamment la Sainte Vierge dans les antiennes, les répons et les hymnes. Ce qui est remarquable, c'est que Marie est toujours honorée ici comme Vierge et comme Mère. Les deux titres de gloire ne vont pas l'un sans l'autre. Passer sous silence la virginité de Marie serait introduire dans la piété un soupçon dommageable à la foi au Christ, fils de Dieu fait homme.
Les mélodies traduisent à leur manière ce choix très réfléchi : très grande pureté de la ligne musicale, sans effets grandiloquents, sans excès de sentimentalité, rien de sèchement intellectuel, mais un sens juste de la grandeur de la personne de Marie dans son humilité même. Cette musique est celle qui traduit la tendresse respectueuse des fils qui admirent en Marie la femme parfaite, Notre-Dame. Il faut citer ici l'offertoire du 4°; dimanche de l'Avent où l'on trouve le texte de l'Ave Maria avec une musique très ornée, porteuse de ferveur enthousiasme, sans maniérisme. Cette pièce, une des plus riches du répertoire aurait été composée au VII°; siècle pour la fête alors toute nouvelle de l'Annonciation. Le texte de la Salutation angélique est le plus ancien trouvé en Occident ; il est à l'origine de la prière à Marie que tout le monde connaît.

Cet art si subtil, sans préciosité, n'est pas à la recherche de la nouveauté à tout prix. De nombreuses pièces sont empruntées à un répertoire déjà existant et fait pour d'autres fêtes. Ainsi l'introït Salve sancta Parens du commun des messes de la Vierge est emprunté , pour le texte au Carmen paschale du poète latin Sedulius (V°; siècle). Il a été adapté à la mélodie de l'introït Ecce advenit de l'Épiphanie. L'introït de l'Assomption , Gaudeamus, qui était chanté jadis dans toutes les paroisses, a été composé pour la fête de sainte Agathe, martyre. Ces transferts et adaptations témoignent de la grande liberté avec laquelle les compositeurs grégoriens jonglent avec les textes et avec les musiques. Mais ils le font avec un goût très sûr et une grande habileté technique, au point que parfois l'œuvre adaptée est supérieure à l'original.

Parmi les pièces qui ont rythmé pendant des siècles la prière des fidèles dans les paroisses et les communautés religieuses, il faut aussi mentionner les quatre grandes antiennes mariales qui concluent l'office de Complies. Alma redemptoris mater, Ave regina cœlorum, Regina cœli, Salve regina se présentent sous la forme de tons solennels et sous celle de tons simples. Les tons solennels sont la version originale, que l'on peut dater du XII°; ou XIII°; siècle. Sur le plan musical on notera la fraîcheur de l' Ave regina, l'allégresse toute pascale du Regina cœli, et la beauté sereine et recueillie du grand Salve regina. Les tons simples sont des réductions syllabiques du ton solennel ou pour le Salve regina, une composition en tonalité moderne, probablement œuvre des prêtres français de l'Oratoire.

La piété du peuple chrétien s'est exprimée encore dans des compositions extra liturgiques. Les processions, les pèlerinages ont suscité une créativité foisonnante qui a utilisé les formes musicales les plus diverses : antiennes, répons, hymnes et même chansons. Dom Pothier en a publié un certain nombre et les livres de cantiques de la première moitié du XX°; siècle en ont popularisé l'usage jusqu'à une époque récente. Tota pulchra es, Salve mater misericordiæ , Virgo Dei genitrix, Inviolata, Maria Mater gratiæ. Le paroissien 800 donne en appendice plusieurs mélodies. Il faut s'arrêter particulièrement sur le Sub Tuum præsidium.Si la mélodie, qui n'est pas exceptionnelle n'a pas laissé de trace avant le XI°; siècle, le texte par contre est connu depuis longtemps, non seulement dans la liturgie romaine, mais également dans le rite ambrosien et dans les liturgies byzantine et copte. On a même retrouvé un texte très proche sur un papyrus du III°; siècle. C'est certainement la plus ancienne prière à la Sainte Vierge qui nous soit parvenue. Elle témoigne de la foi des chrétiens à l'époque des martyrs. Les croyants des premiers siècles croient en la puissance de la prière de Marie et ils ne craignent pas de lui demander son secours pour être délivrés de tous les périls. Et un siècle avant le concile d'Éphèse, ils donnent à Marie le nom de "Mère de Dieu" (theotokos).

Ce survol rapide du répertoire grégorien aura remis en mémoire aux lecteurs de ma génération des mélodies connues et aimées. Nous serions heureux que des plus jeunes, qui ont été privés de la fréquentation de ces chefs d'œuvre, aient la curiosité d'y aller voir de près, et mieux encore d'entendre. Il y a d'excellents enregistrements, et, Dieu merci, il subsiste quelques lieux bénis où l'assemblée des fidèles connaît par cœur quelques airs choisis. Mais avant de poursuivre notre enquête historique, il faut dégager quelques règles qui serviront à juger ce que les siècles suivants ont apporté de nouveau.

La musique qui convient pour honorer la Sainte Vierge doit respirer le naturel, la limpidité, la fraîcheur. Je ne dirai pas qu'elle doit être simple, car cet adjectif est piégé. Nous savons, depuis cinquante ans, que la musique liturgique simple a été trop souvent une musique banale, plate et même vulgaire. On ne fait pas simple sur commande. La simplicité est ce qui n'est pas mélangé, ce qui n'a subi aucun bricolage. Au fond, c'est un don, une grâce que l'on reçoit par surcroît quand on a travaillé et qu'on s'est débarrassé des faux savoirs.

Si cette musique relève du "gratuit" dans sa composition, il en est de même dans sa réception. Le compositeur la propose aux fidèles, qui s'en saisiront…ou passeront à côté. Cette musique n'est pas commerciale ; elle ne flatte pas le peuple. Une musique " accrocheuse ", comme celle de la publicité, est incapable de servir la louange, l'action de grâces, la supplication qui sont les orientations de la prière chrétienne.

Cette musique n'est pas celle du plaisir ; c'est la musique de la joie. "Beata", "Felix", "lætare", "Gaude", le vocabulaire le dit à satiété. Notre-Dame de toute joie est également "la cause de notre joie" ; car le souvenir des grâces dont Marie a été comblée emplit nos cœurs d'une joie immense. La mélodie grégorienne, sans harmonie, sans orchestration, chante déjà avec les anges dans ce répertoire marial.

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 La polyphonie de la Renaissance

Les textes du magistère romain(papes et conciles), après avoir rappelé que le chant grégorien est le chant propre de l'Église catholique d'Occident, cite immédiatement après, les compositions polyphoniques de la Renaissance, comme faisant partie du répertoire liturgique. Cet art nouveau a trouvé sa forme définitive aux XV°; et XVI°; siècles ; il s'est poursuivi jusqu "au XVIII°; en certains pays comme le Portugal. Les chants à la Vierge y tiennent une place importante.

Ils s'enracinent dans l'art grégorien en ceci qu'ils sont bâtis sur les mélodies du plain-chant, principalement celles des hymnes. Le timbre original est exposé en valeurs longues : c'est le cantus firmus, qui passe d'une voix à l'autre, tandis que, par le jeu de la polyphonie, il se trouve enrichi par toutes sortes de développements savants. La tentation de cette musique, faite pour de chœurs exercés, est de se perdre dans une construction très intellectuelle. Les consignes du concile de Trente ont rendu un fier service aux compositeurs en mettant des limites à cette science. Dans l'enchevêtrement des voix, le texte doit rester audible. Une économie des moyens est recommandée, le quatuor étant largement suffisant pour réaliser une harmonie saine. La fidélité au texte dans le traitement des vocalises sur les mots importants, dans les changements de rythme ou de tempo appelés par la dynamique du discours, sont autant de procédés qui existaient déjà dans le grégorien.

C'est au travail de restitution et de réédition entrepris par les musicologues de la fin du XIX°; et du début du XX°; siècles que nous devons de pouvoir chanter aujourd'hui encore ces pièces admirables. Citons les plus connues du répertoire marial : Ave Maria d' Arcadelt, Ave vera virginitas de Josquin des Prés, Regina cœli d'Aichinger, Ave Maria de Vittoria, Salve regina et Regina cœli de Palestrina, Ave regina cœlorum de oriano, de Roland de Lassus, O magnum mysterium de Pedro de Cristo( ce motet pour Noël comporte en verset la première partie de l'Ave Maria).
Le passage du chant monodique au chant à plusieurs voix fut une révolution dans le langage musical. Elle s'est faite en douceur. C'est un exemple réussi d'ouverture aux requêtes modernes, dans le respect des valeurs permanentes, liées à la spiritualité.

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 L'art baroque

La polyphonie de la Renaissance restait un art purement vocal. Si l'exécution s'adjoignait parfois quelques instruments, ceux-ci ne faisait que doubler les voix. Aux XVII°; et XVIII°; siècles, il devient tentant d'enrichir encore la palette sonore en ayant recours aux instruments, l'orgue, le clavecin, les cordes, les bois, les cuivres. La liturgie, en devenant spectacle, favorise l'éclosion d'un répertoire qui aboutira au concert spirituel.

Parmi les chants à la Vierge qui se prêteront le mieux à ce genre nouveau, il faut citer le Magnificat. Les versets de ce chant constituent pour le créateur une mine d'images très colorées. Les Magnificat de Purcell, Buxtehude, J. S. Bach deviennent alors une suite de "tableaux" d'où la piété sincère n'est pas en cause, mais où le génie baroque se lance dans l'exubérance de l'imagination et du sentiment. Sans parler vraiment de dérapage, car ce répertoire a été liturgique pour une société qui n'était plus celle du Moyen Age, et qui n'est pas la nôtre aujourd'hui, on peut parler d'un glissement vers l'extériorité, fort dommageable aux vertus de réserve, de retenue, de discret émerveillement que l'âme chrétienne adopte devant le mystère.

La musique religieuse de l'époque classique donne le meilleur d'elle même dans la cantate d'église, l'oratorio, les motets, les passions les drames sacrés à la gloire des saints. Lorsque nous aurons cité le Stabat mater de Pergolèse, le Regina cœli de Mozart, le Sancta et immaculata virginitas d'Henry du Mont, nous aurons fait le tour des compositions en l'honneur de la Vierge Marie qu'il est utile de connaître. Par les moyens en chanteurs et en instrumentistes que l'exécution exige, ces œuvres sont désormais réservées aux concerts spirituels.

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 La musique romantique

Le répertoire marial du XIX°; siècle ne brille pas davantage par des œuvres parfaitement liturgiques. Pourtant, après la tourmente révolutionnaire et les guerres de l'Empire, tout était à reconstruire. On se contentera d'abord de " rafistoler " les cantiques populaires que les missionnaires utilisaient dans les réunions paroissiales. Cette musique extra liturgique emprunte sa forme à la chanson. Le texte est accordé à la piété du temps, sentimentale et individualiste. La musique est parfois bien venue comme celle de ce chant "je mets ma confiance, Vierge, en votre secours". Mais trop souvent l'inspiration est absente ; cette musique vise à l'effet, abusant des rythmes de marche militaire ou des inflexions mélodiques à l'eau de rose. Les compositeurs sont des religieux sans formation musicale sérieuse.

Dans la deuxième moitié du siècle, des musiciens professionnels prêteront leur concours. Ils s'exprimeront volontiers dans le registre du chant lyrique pour soliste avec accompagnement d'orgue. Le texte de l'Ave Maria de Schubert deviendra à lui seul typique d'un genre particulier. Tout le monde connaît l'Ave Maria de Schubert et celui de Gounod. Il en est d'autres, bien oubliés aujourd'hui, de César Franck, de Liszt, de Saint-Saëns, de Bizet, de Fauré, de Brückner, de Rheinberger. Ces pièces deviendront habituelles des mariages mondains. Il est difficile de mesurer l'impact spirituel de cette musique. Elle a le mérite d'être souvent bien faite. Si le soliste sait manier sa voix avec souplesse et retenue, ces chants ne sont pas indignes de la prière. Mais l'idéal est rarement atteint. Cette époque a oublié la leçon du chant grégorien.

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 L'époque contemporaine

La restauration du plain-chant, soutenue par de nombreux musiciens et menée énergiquement par la pape Saint Pie X, aura une influence décisive sur la création musicale des premières années du XX°; siècle. Cela est particulièrement remarquable dans le style des cantiques et motets à l'usage des paroisses. Les recueils de chants parus entre les deux guerres mondiales témoignent du tri opéré par leurs auteurs. A côté de quelques anciens cantiques de St Sulpice, on trouve des adaptations de chorals français ou allemands. Plus intéressantes sont les compositions originales des musiciens comme ceux de la Schola Cantorum (Charles Bordes, Vincent d'Indy). Habiles, mais contestables sont les textes français adaptés à des mélodies grégoriennes. Tous ces chants à la Vierge sont destinés aux exercices de piété, mois de Marie, offices du rosaire, Saluts du Saint-Sacrement. La piété demeure sentimentale et individuelle et la poésie, très conventionnelle, accumule les clichés. La création de ces années ne parvient pas à renouer en profondeur avec l'inspiration grégorienne.
Parallèlement à cette musique qui vise le grand public des fidèles, il faut noter le dynamisme d'une musique pensée pour les chorales paroissiales et les chœurs des écoles chrétiennes et des séminaires. Plusieurs éditeurs, à Paris et en province, ont une activité étonnante qui se trouve diffusée par le relais de nombreuses revues: la Musique d'Église, la Tribune de Saint-Gervais, la Revue Sainte Cécile, la Petite Maîtrise, la Procure du Clergé(Arras), la Musique sacrée (Toulouse) Ces publications périodiques proposent un répertoire de motets en latin ou de chœurs polyphoniques sur texte français, où des compositeurs qui ont bien assimilé le style de Palestrina s'efforcent de répondre aux vœux du Souverain Pontife exprimés dans le Motu Proprio de 1903. Le mouvement cécilien n'a pas toujours évité l'anachronisme en pastichant les maîtres de la renaissance. C'était inévitable. Il a eu pourtant le mérite de remettre le chant choral liturgique dans la bonne direction. Dans cette vaste production, les chants à la Vierge occupent une place importante. Il faudrait ajouter les messes polyphoniques écrites sur le thème des hymnes, Messe Regina cœli, Messe Salve regina etc. Celles-ci ont contribué à fixer dans la mémoire populaire les timbres de la piété mariale.

Un tournant important s'effectue après la seconde guerre mondiale. Le renouveau des études théologiques a une retombée dans l'expression de la piété. Le chant des psaumes et des cantiques bibliques -parmi ceux-ci, le Magnificat - s'impose dans la liturgie dominicale. En 1957, le Père Deiss fait paraître un petit fascicule "Marie, fille de Sion" L'auteur, professeur d'Écriture sainte au séminaire des Spiritains de Chevilly-Larue ,est familier de la bible. Il se plaît à relever dans l'Ancien et le Nouveau Testament des textes que la tradition patrisque a mis souvent en rapport avec la Vierge Marie. Il y a là source d'images, d'expressions, de sentiments qui vont renouveler le langage de la dévotion mariale.

Le "Magnificat" et le "Je vous salue Marie" resteront cependant les textes les plus souvent mis en musique par des clercs dont les objectifs sont essentiellement pastoraux ; la compétence musicale n'est pas toujours au rendez-vous. Une écriture pseudo modale, des formules stéréotypées, un manque de rigueur dans la composition alourdissent le style qui devient vite plat et ennuyeux. Par bonheur, quelques musiciens confirmés seront mieux inspirés ; ce sont généralement des organistes (Jean Langlais, Gaston Litaize, Pierre Doury, Édouard Andrès, Francine Guiberteau) qui ont une plus vaste culture et un véritable métier. Dans différents genres (cantiques, litanies, hymnes, chorals, tropaires) ils sont les initiateurs d'un répertoire marial de bon aloi qui résiste à l'usure du temps. Renouant avec la pratique grégorienne, des paroliers adaptent des textes entièrement neufs à des mélodies qui avaient été composées pour d'autres usages. Ainsi la musique du cantique "Bienheureuse parmi toutes" est une œuvre de jeunesse que Jean Langlais avait écrite sur le Tantum ergo, celle des "Litanies à la Vierge d'après la liturgie de Saint Basile" était un cantique assez ordinaire de Maurice Lecossois, et l'hymne "Nous saluons en toi, Marie" est un chant donné de Germaine Taillefer, destiné à être harmonisé par les élèves du Conservatoire de Saint-Maur pour un examen. La plus grande liberté est souvent à l'origine des pièces les plus neuves.

Si l'on s'en tient aux chants destinés à l'assemblée des fidèles, c'est près de 200 titres qui sont consacrés à Marie dans une production qui couvre un demi-siècle. La qualité est inégale. Le progrès est indéniable en ce qui concerne les textes. Pour la musique, c'est autre chose. Nous passons sous silence les cantiques les plus déficients ; certains sont mêmes franchement vulgaires. Leur destination, honorer la Sainte Vierge, ne les rend que plus insupportables.

Signe encore plus inquiétant, les pièces polyphoniques destinées aux chorales se font rares. Les catalogues des éditeurs sont édifiants à ce sujet. Les organistes compositeurs les plus en vue ont enrichi le répertoire de l'orgue en commentant les thèmes grégoriens des offices de la Vierge. Mais ils ont dédaigné le répertoire purement vocal. La dernière œuvre majeure est la Messe Salve Regina de Jean Langlais pour chœur, assemblée, grand orgue et cuivres. Ce vide éditorial est révélateur d'une cassure entre la liturgie catholique et la culture.

CONCLUSION

Pour les lecteurs qui nous ont suivi jusqu'ici, que convient-il de retenir ? Nous savions déjà que toutes les musiques ne sont pas bonnes pour la prière. Pour la prière à la Sainte Vierge, les exigences sont encore plus précises. Ce sont celles que nous avons relevées en conclusion du chapitre du répertoire grégorien. Elles n'excluent pas la nouveauté des formes, mais elles ne peuvent s'écarter des qualités de fraîcheur, de clarté et de joie. La situation présente de l'Église nous oblige à la modestie. Notre temps n'a pas droit aux œuvres imposantes. C'était déjà l'intuition des pères Couturier et Régamey qui furent à l'origine du renouveau de l'art sacré vers 1950. Ce chemin de pauvreté spirituelle n'est pas un frein à la création, bien au contraire. La personnalité de Marie, qui s'est toujours voulue la servante du Seigneur, nous apprend que l'humilité est le sentier très sûr qui conduit aux grandes choses.

Père Armand Ory
29/11 /06 Musique et chants pour les mariages (Liturgie)

I. Le point de vue de l'organiste.
Les organistes relèvent très souvent des faits navrants à propos des célébrations de mariage: constat d'une absence totale de culture musicale de la part des fiancés, mépris ou hostilité vis-a-vis de l'orgue, goût marqué pour la musique enregistrée, profane de préférence. En matière de liturgie, ce sont certainement les mariages qui donnent lieu aux abus les plus graves. Faut-il le rappeler ? Depuis longtemps, I'église n'est plus considérée par le commun des mortels comme un espace sacré. L'organiste est fréquemment sollicité pour accompagner un instrumentiste (flûte, violon, trompette...) dans un répertoire de circonstance. Dans la plupart des cas, c'est assez heureux.

En revanche, les opinions sont plus nuancées en ce qui concerne la belle-sœur ou la cousine qui tient absolument à interpréter son Ave Maria ou son Panis angelicus. La justesse est aléatoire, le tempo variable en fonction de l'humeur et du degré de stress, mais la satisfaction est au rendez-vous...sauf pour les oreilles musiciennes. Les livrets d'accompagnement, les disques " Les plus belles musiques de mariage "; et aujourd'hui les sites internet manquent cruellement d'imagination. Une cérémonie qui se veut unique et mémorable prend une tournure uniforme.

Le palmarès parle de lui-même: toujours les mêmes Toccatas (Bach, Boëllmann, Widor...) Choral du veilleur (!), transcriptions et arrangements des Trumpet tunes, Largo de Haendel, Te Deum de Charpentier, Jesus bleibet meine Freude, etc. Encore s'agit-il ici de musique véritable. Pour avoir voix au chapitre, certains confrères se voient contraints de jouer des extraits de musique de variétés. Il est difficile de remédier à ces tendances fâcheuses.

Voici cependant quelques réflexions.

  • Rien n'est véritablement possible sans le soutien du prêtre de la paroisse. Naturellement, s'il tombe lui aussi dans la démagogie...

  • L'organiste devrait pouvoir être contacté suffisamment tôt par les fiancés, afin de déterminer un programme qui tiendra compte de ses conseils bienveillants et éclairés.

  • Il existe un rituel à observer, a fortiori si une messe est célébrée au cours du mariage. A ce propos, que penser de ces intentions de Prière "universelle" uniquement tournées vers les mariés? ("Pour X. et N. afin qu'ils… Prions pour X. et N."). Le rituel prévoit pourtant déjà prières et bénédictions spéciales.

  • Vouloir ménager des plages de silence relève de l'exploit, surtout dans l'euphorie compréhensible et l'agitation, voire le sans-gêne, des photographes et de certains membres de l'assemblée, ce qui est bien moins acceptable. Peut-être est-ce possible après l'homélie, si le climat y est favorable.

  • Dans le cadre de la préparation du programme des chants, il faut envisager une moindre participation de l'assemblée. L'idéal, c'est une chorale ou un chantre compétents. En dépit d'une indéniable qualité musicale, les ensembles profanes (chœurs "Gospel" ou autres) quasi professionnels font du "sur-mesure" et n'arrivent généralement pas à entrer dans le caractère particulier d'une célébration religieuse avec ses lois.

  • Déplacer un organiste pour accompagner un refrain de psaume et lui faire subir durant une heure le son tonitruant d'un lecteur de disques à la place de ses interventions habituelles est odieux. Proposer plutôt de faire entendre ces œuvres profanes lors de la cérémonie civile ou après la célébration religieuse. La sonorisation des églises donne rarement de bons résultats pour le Rock, Rap ou extraits rythmiques à la batterie.

  • Dans la mesure du possible, les félicitations devraient se faire sur le parvis ou au fond de I'église. Combien d'organistes sont obligés d'attendre ou de jouer les bouche-trous jusqu'à la sortie des mariés!

Olivier GEOFFROY

II. Le point de vue du liturgiste.

Notre collaborateur de Nancy, Olivier Geoffroy vient de donner le point de vue de l'organiste. Ce qu'il voit du haut de la tribune correspond à une réalité courante qui donne la mesure de la dégradation de la liturgie. Ce qui est à l'origine de cette situation, que le Concile Vatican II n'avait pas prévue, c'est le transfert des responsabilités de l'organisation de la célébration.
Jadis tout le monde se conformait au rituel, à commencer par le prêtre célébrant, et il ne serait jamais venu à quiconque l'idée de laisser aux mariés ou à la famille le soin de régler le déroulement des rites. Les chants eux-mêmes étaient prévus par le missel ou la tradition. A l'lntroït on chantait "Deus Israël conjugat vos" au le "Veni creator Spiritus".

Cette hymne au Saint-Esprit était tellement habituelle dans les mariages que I'assemblée la connaissait quasiment par cœur. Ce chant était charge d'émotion, humaine et chrétienne, même si le sens littéral des mots échappait à la plupart. Pour l'ordinaire de la messe, qui comprenait le Gloria in excelsis, la paroisse chantait le premierr ton de Du Mont ou une messe grégorienne connue.
Ajoutons encore un cantique de circonstance et le Magnificat, et le service était sans surprise. Les pauvres, comme les riches, avaient droit à une liturgie digne. C'est du moins ce que j'ai connu dans ma paroisse rurale dans toute mon enfance.

L'idée de demander aux mariés de choisir musiques et chants part d'un bon sentiment : on pense ainsi favoriser la participation des premiers concernés. Hélas! pour émettre un avis en ce domaine, il faut un minimum de connaissances, musicales puisqu'il s'agit de musique, et liturgiques puisqu'on célèbre un sacrement. Hormis quelques cas exceptionnels, la compétence n'est pas au rendez-vous! Ce qui est en première ligne, c'est le decorum. La cérémonie religieuse de mariage devient une mondanité où brillent de tous leurs feux le clinquant, le superficiel et même le vulgaire.

Dans la préparation de la cérémonie (avec ou sans eucharistie), il faut apporter à la musique et au chant le même soin que celui qui préside au choix des lectures. De même que celles-ci doivent être choisies dans la bible, les chants doivent être choisis dans le répertoire liturgique. Il faut donc exclure les chansons profanes à la mode.
Et à l'intérieur du répertoire liturgique, il convient de retenir les musiques qui favorisent l'intériorité et les textes qui relient clairement l'amour des époux aux mystères de l'amour divin. La pastorale ne consiste pas pour le prêtre à s'abaisser au niveau des fidèles, mais de les prendre là où ils sont et de les élever vers la saisie spirituelle du mystère sacramentel.

Tout dans la liturgie est fait dans ce but : lectures, gestes, musiques et silences. Si comme le suggère Olivier Geoffroy, le chant est animé par un chantre ou une chorale, il est facile de proposer aux fiancés de choisir dans une liste de psaumes, hymnes et cantiques, et aussi de pièces d'orgue qui sont déjà au répertoire des intervenants.
Car il est hors de question de demander à l'organiste et aux choristes d'apprendre des pièces qu'ils n'exécuteront que ce jour-là. De cette manière, on aura éliminé ce qui n'a rien à faire dans une liturgie.

Si le mariage comporte l'eucharistie, l'assemblée pourra participer au chant de l'ordinaire de la messe. Les pièces plus spécialisées, chant d'entrée et chant de communion, seront réservées aux spécialistes. Il en est de même des versets du psaume, alors que l'antienne peut être reprise par tous en raison de sa brièveté et de sa facture populaire.

Le répertoire vocal, propre à la célébration du mariage est assez pauvre. On sera souvent amené à retenir des pièces qui se chantent en d'autres circonstances. Ainsi à l'entrée, le psaume 99 est en parfaite situation. Le cantique "Dieu nous accueille en sa maison" convient aussi, à condition de ne pas le prendre dans un tempo de valse rapide.
Dans le cas d'un mariage entre catholique et chrétien reformé, le choral allemand "Seigneur, dans I'éclat de ce jour" (Europart JA 169) est particulièrement indiqué : le texte a été écrit pour cette circonstance.

Il sera facile de trouver un psaume en accord avec la lecture biblique choisie. Dans le recueil "Le chant des Psaumes", musique de P. Doury, j'ai relevé les psaumes suivants dont l'antienne est riche de sens et la musique rayonnante de joie intérieure :

Ps.4 : Seigneur, fais lever sur nous la lumière de ta face!
Ps. 14: Seigneur, qui sera reçu dans ta demeure? Qui habitera sur ta sainte montagne?
Ps. 32: Acclamez le Seigneur, vous les justes!
Ps. 33: Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur!
Ps. 102: Bénis le Seigneur, ô mon âme!
Ps. 126: Si le Seigneur ne bâtit la maison, en vain peinent les maçons;
et surtout le Ps. 127: Heureux qui craint le Seigneur et marche en ses voies! C'est le psaume qui rend grâce à Dieu pour la bonne épouse qu'il a donnée à l'homme juste.

Le moment de l'offertoire sera réservé à l'organiste qui par son jeu conduira la célébration vers son sommet, l'eucharistie. A la communion, on aura le choix entre une hymne eucharistique ou un motet en latin. Une polyphonie convient parfaitement ici, quand on dispose d'un chœur à 4 voix mixtes. A la fin de l 'office, on peut exécuter un chœur de l'époque classique (M.A. Charpentier, F. Couperin, H. du Mont, M.R. de Lalande) ou le Magnificat, et encore le Te Deum.
Dans tous les cas on évitera de terminer avec un cantique vulgaire qui ferait baisser brutalement le niveau de qualité spirituelle d'un office jusque là bien conduit. Une belle pièce d'orgue sera alors préférable.

Comme toute liturgie, une célébration de mariage doit avoir un certain rythme : une progression vers l'intériorité parait s'imposer.
Cela se traduit par un silence de plus en plus naturel : il culmine au moment de l'échange des consentements, à la consécration du pain et du vin, à la communion. Et lorsque éclate l'action de grâce finale, on ne retombe pas dans le brouhaha de la place publique.

La musique est un bon outil pour empêcher tout dérapage. Le rôle du célébrant est essentiel : que celui qui en est capable n'hésite pas à cantiller les oraisons, la préface et même le récit de l'institution de l'eucharistie.
Ceux-là même qui entendront ce chant pour la première fois ne resteront pas indifférents. Osons proposer à tous ce que l'Église a de meilleur !

Armand ORY.

29/11 /06 Musique et chants pour les funérailles (Liturgie)

Dans cette troisième rencontre sur le thème "Musique et Chants pour les funérailles", il reste à dire un mot des situations qui se présentent parfois et qui mettent généralement les responsables de la liturgie dans l'embarras.

La famille du défunt a une personne amie qui est chanteur (chanteuse) professionnel.

Quelle place lui accorder et quel répertoire ? S'il s'agit du Pie Jesu, du Requiem de Fauré, cette belle mélodie peut être chantée à l'offertoire ou à la communion. S'il s'agit d'une prière mariale, elle serait mieux située pendant la procession finale. Ce répertoire exige par ailleurs un organiste compétent pour l'accompagnement. C'est à la famille de le trouver, et celui-ci ne doit pas prendre la place de l'organiste paroissial pour le reste de l'office.

En raison de la piété du défunt, des familles demandent que l'on chante le Magnificat.

Elles précisent que la foi nous incite à vivre le deuil, non pas dans les larmes, mais dans la joie de l'espérance chrétienne. Dans cette perspective, certains vont jusqu'à proposer pour le chant d'entrée "Dieu nous accueille en sa maison, Jour d'allégresse et jour de joie, Alleluia !"
Toute sincérité est respectable, même si elle comporte des accents d'un mysticisme excessif. Mais comment cela sera-t-il reçu par une assemblée disparate où les niveaux de foi sont si divers ? L'espérance doit rester discrète dans son expression.

Elle ne peut être qu'une annonce humble devant laquelle chacun doit se sentir libre d'adhérer ou non. Le chant grégorien s'exprime sous la forme d'un souhait :"Lux æterna luceat eis, Domine". Le Magnificat appartient aux mystères joyeux : c'est le chant de la Visitation. Au pied de la croix, Marie était debout en silence (Stabat mater dolorosa). Le Magnificat n'a jamais fait partie de la messe des défunts. Le "Je vous salue Marie, priez pour nous à l'heure de notre mort" est bien mieux en situation.

Les instruments de musique autres que l'orgue.

Jusqu'ici nous n'avons parlé que de la musique d'orgue, parce que nous envisageons l'aire culturelle qui nous concerne. Nous savons que les chrétiens d'Orient ne tolèrent aucun instrument de musique dans la liturgie. Nous n'ignorons pas que les peuples africains et sud-américains utilisent des instruments traditionnels, généralement à percussion.
Chez nous, l'orgue à tuyaux est devenu l'instrument liturgique privilégié, parce qu'il est polyphone, naturellement adapté au chant.

Occasionnellement d'autres instruments, cordes, bois, cuivres, peuvent se faire entendre, seuls ou avec l'orgue, ou avec le chœur, dans un enterrement comme ailleurs, mais dans un répertoire compatible avec la célébration funèbre. Il est plus délicat d'accepter des instruments comme la guitare qui évoquent la chanson et les émissions de variétés, donc un instrument de divertissement. Si ces instruments veulent servir la liturgie, il est nécessaire qu'ils passent par un baptême et qu'ils se modifient.
C'est ce qui s'est passé pour l'orgue. Cette question des instruments de variétés dans la liturgie agite les milieux liturgiques depuis cinquante ans. Elle est loin d'être réglée. Les offices d'enterrement ne sont pas des lieux où l'on puisse faire des expériences !

La musique enregistrée

Plus préoccupante est la solution de facilité qui tend à se généraliser avec la "sono". Soit les cas qui ne sont pas rares : l'orgue ne fonctionne plus, on n'a ni organiste, ni chantre. Qu'à cela ne tienne : on met un disque. La musique, comme fond sonore, chargée de camoufler le vide, empêche la prière silencieuse. Le magnétophone de poche prend place sur l'autel et le célébrant déclenche, sur simple pression du doigt, soit les grandes orgues de Notre-Dame, soit le chanteur à la mode que le défunt aimait. Ici, tout sonne faux.
Faute d'une réglementation difficile à appliquer, il faut tout faire pour que cette pratique devienne sans objet : il faut entretenir les orgues, former des organistes et des chantres. Le Service diocésain de musique liturgie est équipé pour cela.

Conclusion

La célébration des funérailles doit être un souci pour les responsables pastoraux. C'est un lieu où l'Église donne à voir et à entendre les mystères dont elle vit. Le chant et la musique, c'est déjà une prédication, car la Parole est véhiculée par un support qui va au-delà des mots, qui atteint le sens.

Il serait dramatique qu'une réforme, qui se proposait d'assurer une meilleure communication avec les hommes de ce temps, finisse par produire l'effet contraire.

Les fidèles expriment leur satisfaction en ce qui concerne les prières et les textes bibliques lus aux enterrements. Mais nombreux sont ceux qui regrettent, non pas le chant en latin, mais les mélodies grégoriennes, et qui sont exaspérés par le ridicule de certains textes de cantiques et par la platitude de la musique.

N'oublions pas que la culture musicale du Français moyen s'est élevée depuis un demi-siècle.

Un répertoire de qualité existe : en trois rencontres nous en avons un aperçu. Des organistes compétents se dévouent, se déplaçant d'une église à l'autre.
Des chanteurs prêtent leur concours formant une schola de 5 ou 6 chantres. Le Service diocésain de musique est à leur service pour qu'ils acquièrent la technique indispensable et la formation du goût. Notre époque ne supporte plus l'amateurisme.

Armand ORY
Renseignements à Association Jeanne d'Arc, 2 chemin des Meix Lemaire 88600 FONTENAY
Tél : XX.XX.XX.XX.XX - Fax : XX.XX.XX.XX.XX
29/11 /06 La crémation (Liturgie)

On sait que la proportion des "crémations" est en croissance régulière. Et cette croissance se poursuivra encore, d'autant que, dans notre diocèse, les familles ont, depuis peu, la possibilité de s'adresser au crématorium d'Épinal.

Le Rituel des funérailles (n°; 18) écrit : "A ceux qui ont demandé l'incinération de leur corps, on accordera les funérailles chrétiennes, sauf s'il est évident qu'ils font ce choix pour des motifs contraires à la foi chrétienne. Tout en respectant la liberté des personnes et des familles, on ne perdra pas de vue la préférence traditionnelle de l'Église pour la manière dont le Seigneur lui -même a été enseveli ", c'est-à-dire l'inhumation.

Une lettre récente de Mgr Albert de MONLEON, Président de la Commission Épiscopale de Liturgie et de Pastorale Sacramentelle (14 mars 2001) adressée à la Fédération française de crémation rappelle les documents d'Église auxquels on pourra toujours se référer : En voici les principales références :

  • 1. Le document français officiel qui gère cette situation est la "Note de Monseigneur Feidt" du 4 juin 1986, publiée dans le "Directoire canonique et pastoral pour les actes administratifs des sacrements" (éd. Paroi -Services 1994).

  • 2. La position la plus récente de l'Épiscopat français correspond à ce qui a été publié dans "Points de repère en pastorale des funérailles", par la Commission Épiscopale de liturgie (Documents -Épiscopat n°;13/14 de septembre 1997), notamment : fiche d'introduction et fiche 1, pages 9-10.

On peut aussi se reporter à l'article qui fait le point de la situation et donne le mieux les enjeux, du point de vue de l'Église catholique, l'article de Jean-Claude HUGUES dans Célébrer n°;274 (octobre novembre 1997, éd. du Cerf) qu'il a développé dans La Maison -Dieu n°; 213 (1°; trimestre 1998, éd. du Cerf)".

Mgr de MONLEON rappelle ensuite quelques convictions de l 'Église catholique :

"L'Église ne refuse pas la crémation (sauf cf. point 1 ci-dessus) et situe celle-ci après les funérailles à l'église, en même lieu que l'inhumation".

"Le lieu normal de la célébration des funérailles chrétiennes en présence du corps est l'église paroissiale où les rites liés au baptême prennent tout leur sens : signes de la lumière, de l'eau".

"L'Église porte un soin particulier à la destination des cendres. C'est pourquoi les responsables pastoraux ont le devoir d'avertir les familles qu'il y a là un enjeu important pour l'Église (ni dispersion ni conservation à domicile; dépôt dans un lieu 'mémoire')".

"La communauté chrétienne peut proposer une prière au lieu de crémation (cela est même conseillé pour ritualiser ce moment difficile) : ce temps est conçu comme la prière au cimetière (en adaptant, bien sûr), en s'appuyant sur le Rituel II 'Prières pour les défunts, à la maison et au cimetière' (Desclée-Mame)".

"Lorsqu'il n'est pas possible de faire autrement (personne décédée à l'étranger ou loin du lieu de résidence...et que la crémation a lieu avant les funérailles à l'église, la bonne solution semble être (dans la mesure du possible) : prière du 'dernier adieu' au lieu de crémation et célébration de funérailles en absence de corps et sans l'urne..)" .

La question qui est parfois posée d'une célébration à l'église en présence de l'urne reçoit cette réponse dans la note de Mgr FEIDT : "Une telle célébration est demandée en certains cas. Dans une lettre du 4 juin 1986, la Congrégation romaine du Culte divin en admet la possibilité, tout en recommandant le déroulement indiqué plus haut. Dans tous les cas de ce genre , on sollicitera l'autorisation de l'évêque."

29/11 /06 La Célébration des Funérailles Chrétiennes (Liturgie)
Où en est-on depuis les "Orientations Diocésaines" de mars 2002 ?
(voir V .D. 28 mars 2002)

Les funérailles chrétiennes ont fait l'objet, en mars 2002, d'Orientations Diocésaines, officiellement décrétées par l'Évêque de Saint-Dié.

La Commission Diocésaine de Pastorale Liturgique invite les prêtres, religieux et laïcs en responsabilité pastorale à relire ce document : que devient la pastorale des funérailles dans nos paroisses nouvelles, trois ans après la publication des Orientations Diocésaines ?

LA SITUATION ACTUELLE .

Même si le curé de la paroisse est le premier responsable de la célébration des funérailles de ses paroissiens, il faut se souvenir que c'est une responsabilité partagée. Le Titre I des Orientations s'intitule : Toute l'Église est concernée par la pastorale des funérailles.

Et l'on cite en particulier le Rituel des Funérailles : "Tous ceux qui appartiennent au peuple de Dieu doivent se sentir concernés par la célébration des funérailles." Il ne faut pas se leurrer : le prêtre ne pourra pas toujours être le célébrant exclusif des funérailles. Déjà maintenant, certains prêtres croulent sous le nombre d'enterrements à célébrer... Or nous voyons encore trop souvent des prêtres seuls qui assurent toutes les fonctions dans une célébration.

A-t-on bien pris en compte les " Orientations diocésaines " ?
Quelles dispositions ont été prises pour leur mise en œuvre ?

RAPPELS.

Titre III : Les paroisses ont-elles des équipes pour accompagner l'accueil des familles en deuil, la préparation et la célébration des funérailles ?

Titre IV : Les laïcs sont-ils présents et acteurs aux différentes étapes de la pastorale des funérailles, rencontre des familles, prière, célébration à l'église, au cimetière ?

Titre V : Quelle image de l'Église est donnée à voir, si les fonctions dans la célébration ne sont pas diversement réparties ? " Dans les célébrations liturgiques, chacun, ministre ou fidèle, en s'acquittant de sa fonction, fera seulement et totalement ce qui lui revient en vertu de la nature de la chose et des normes liturgiques. " (Vatican II -Constitution Dogmatique sur la Liturgie -n°; 28)

Titre VI : Pourquoi devrait-on à chaque enterrement célébrer l'Eucharistie ? Les Orientations Diocésaines ont donné à ce sujet des repères sûrs, en s'appuyant sur le Rituel lui-même.

EN CAS DE NECESSITE, DES FUNERAILLES CONDUITES PAR DES LAÏCS

-Titre VIII : Ce titre VIII est suffisamment explicite pour encourager les prêtres et les membres des Conseils Pastoraux et Équipes d'Animation Pastorale à préparer l'éventualité de célébrer des funérailles guidées par des laïcs. Sans attendre d'être bousculés par l'urgence, le moment nous semble venu d'envisager les modalités d'application de cette députation de laïcs.

A titre d'exemple, là où l'on a commencé à prendre des dispositions en ce sens, on a procédé de la façon suivante :

1) Parmi les personnes déjà en responsabilité dans l'accompagnement des familles en deuil, les responsables pastoraux discernent ceux qui seraient susceptibles d'être appelés à guider, en cas de nécessité, la célébration des funérailles.

2) On procède à un appel individuel. Les appelés répondent ou refusent.

3) On rassemble les candidats pour une formation préalable. Dans cette formation, on établit, en tenant compte du Rituel, un schéma aussi précis que possible du déroulement de la célébration. Cette formation est utilement complétée par la participation active de ces personnes aux obsèques présidées par le prêtre.

4) Quand la nécessité se présente (indisponibilité ou absence du prêtre), la famille du défunt est informée et consultée. S'il y a accord, la célébration est guidée par un (une) chrétien, accompagné d'une équipe. On a remarqué que ça se passe habituellement bien et la famille remercie les personnes qui ont animé la célébration des obsèques. Parfois, seulement, la famille fait difficulté. On propose alors une autre date pour que le prêtre soit disponible.

5) Au début surtout, on fait une évaluation pour chaque célébration avec les intervenants. Par la suite, on fera une évaluation globale, lors des rencontre de formation prévues à intervalles réguliers.

LA MORT DU CHRÉTIEN ET LA PÂQUE DU CHRIST

La mise en œuvre de la députation de laïcs pour la conduite des obsèques met en lumière la question plus générale du lien des funérailles chrétiennes avec l'Eucharistie. Comme toute liturgie chrétienne, elles actualisent le mystère pascal du Christ. Le rituel des funérailles en est entièrement imprégné. En ce sens, le lien avec l'Eucharistie, mémorial de la Pâque du Christ et Mystère de la foi, est fondamental.

C'est pourquoi, dans tous les cas où l'Eucharistie n'est pas célébrée lors des funérailles, il convient de proposer aux familles de participer à l'Eucharistie dominicale qui suivra. Cette solution sera retenue plutôt que la pratique de la distribution de la communion en dehors de la célébration eucharistique. Elle a en outre l'avantage d'associer les familles à l'assemblée chrétienne du dimanche où l'on fera mention du défunt.