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Tous partenaires d’un développement durable

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Le développement durable s’efforce d’apporter une réponse aux changements affectant notre planète sur différents points :
  • l’environnement qui comprend : le climat, la biodiversité et les milieux naturels
  • les ressources et les besoins essentiels
  • la vie en société avec une consommation et une production responsable, ainsi qu’une cohésion sociale fondée sur la solidarité.

1° / Développement durable : “promouvoir tout homme et tout l’homme”

Le développement durable doit prendre en compte simultanément : l’environnement, l’économique et le social. Ce qui signifie que le progrès technique ne suffit pas, il faut aussi un progrès en humanité qui inclut de nouvelles manières de vivre ensemble, en luttant contre toutes les inégalités, où nous aurons compris que les avancées techniques ne doivent pas compromettre les exigences spirituelles.
La grande question qui nous est posée aujourd’hui à nous chrétiens : Avons-nous bien conscience d’être seulement les gérants temporaires des biens de ce monde, non pour notre seul profit, mais pour celui de tous ?
Écoutons Martin Luther King lorsqu’il nous dit : “Je refuse de croire que les circonstances actuelles rendent les hommes incapables de faire une terre nouvelle”.

2° / Comment être partenaires d’un développement durable ?

La science, la recherche sont primordiales dans notre société d’aujourd’hui et nous ne pouvons que nous en réjouir. Mais, la science peut-elle occuper la place de l’Espérance ? La recherche peut-elle permettre à l’humanité de percer le secret des cataclysmes, des pandémies, des fléaux, peut-elle les maîtriser en totalité ?
Comment alors, faire fleurir une terre nouvelle ? C’est sans nul doute, en plaçant les hommes et la solidarité au cœur de nos préoccupations, sans gaspiller l’espace naturel. Notre responsabilité nous engage à une solidarité dans l’espace, c’est-à-dire avec la Terre entière qui nous a été confiée, et dans le temps, autrement dit dans la durée pour que les générations futures puissent vivre. Le développement ne pourra être durable que s’il arrive à concilier trois principes : l’efficacité économique, l’équité sociale et la protection de l’environnement.
Toujours avec Martin Luther King : “Je refuse de croire que l’être humain n’est qu’un fétu de paille ballotté par le courant de la vie, sans avoir la possibilité d’influencer en quoi que ce soit le cours des évènements”.

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3° / Comment participer à un mode de vie plus solidaire et plus respectueux de la nature ?

Nous avons la possibilité d’influencer le cours des évènements en étant partie prenante dans l’amélioration de la vie quotidienne et en osant préparer le terrain à d’éventuelles décisions politiques plus généreuses. Ainsi, le droit de vote nous permet de nous exprimer dans le discernement, sur ce qui sert le développement intégral de l’homme et qui combat l’injustice. Tant de questions nous interpellent dans notre société, pour n’en retenir que quelques unes : La croissance démographique conjuguée à la limite des ressources énergétiques et alimentaires. Pensons au Niger qui en 2050 aura multiplié sa population par 2 et qui est déjà en état de famine. La course aux matières premières qui vient percuter le réchauffement climatique La Chine et l’Inde qui sont lancés dans des développements économiques qui vont transformer la physionomie du monde. Les questions de société : la bioéthique, la justice, la question des prisons, dans ces grands espaces anonymes, comment pourra-t-on assurer une réinsertion correcte ?… La crise agricole, la filière pêche, la pénurie des logements : comment repenser l’urbanisation dans un esprit de développement durable ? Etc…

Jean-Paul II disait : “Nous sommes au seuil d’un changement de civilisation : la civilisation de l’Amour”. Cette vision chrétienne repose sur une articulation fondamentale entre Dieu, la Création et l’Homme.
L’homme, lorsqu’il est capable de restreindre la possession de ses richesses pour partager ce qui lui apparaissait jusque-là indispensable et nécessaire, n’accorde-t-il pas à la dignité, sa plus grande valeur ? Nous sommes appelés à nous dépasser sur le refus d’une prise de pouvoir sur ce monde, renoncer au désir d’avoir et de jouir toujours plus de biens de consommation, renoncer à l’exigence d’un confort qui amenuise les ressources de la terre, au désordre d’un emploi du temps qui ruine la santé, pour laisser place à une écologie sociale qui doit se manifester dans la fraternité, le partage le respect de la singularité des cultures, l’attention à chaque personne. “La civilisation de l’Amour” suppose une étroite cohésion sociale qui est une immense responsabilité qui s’adresse à chacun d’entre nous.
Rejoignons une dernière fois, Martin Luther King : “Je crois qu’un jour, toute l’humanité reconnaîtra en Dieu, la source de son amour. Je crois que la bonté salvifique et pacifique deviendra un jour la loi, le loup et l’agneau pourront se reposer ensemble et personne n’aura plus raison d’avoir peur”

4° / Dieu, source d’amour

“L’éthique de la Création n’est pas l’éthique de l’humanisme”. Sans la foi en un Dieu Créateur, l’homme reste prisonnier du cosmos. En effet, pour répondre aux questions climatiques, ou d’environnement par la seule organisation sociale ou politique, si bien soit-elle, cela pose une limite à notre aventure humaine. Car cette aventure humaine est séparée de l’aventure d’une Alliance qui transcende l’homme dans tout son être. Ne laissons pas la science ou la technique nous dominer !
L’Alliance d’amour que Dieu a voulu entre Lui, l’homme et la création est toujours à parfaire ; elle nous ouvre à l’imprévisible : elle sera toujours inachevée. Notre responsabilité doit s’inscrire dans l’acte du Créateur, aujourd’hui, tout comme elle le fut hier. Dans cette Alliance d’Amour, nous sommes partenaires de la nature, car nous sommes de la même communauté que la Création. Nous sommes les habitants de la Terre que Dieu nous a confiée et Dieu aime son œuvre.

Andrée Brouillier

Cet article a été publié dans le magazine « Eglise dans les Vosges ». En vous abonnant , vous soutenez l’information et le dialogue dans le diocèse.

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Publié le 17/09/2011 par Alice.